第17章功成事遂
【原文】
太上①,，下知有之,；其次,，親而譽之,。其次,，畏之,。其次,，侮之,。信不足焉,，有不信焉,。悠兮其貴言③,。功成事遂③，百姓皆謂：我自然,。
【注釋】
?、偬希鹤钌系鹊摹?p> ?、谫F言：珍惜言辭,，即很少發(fā)號施令。
?、凼滤欤喊咽虑樽龊昧?。
【譯文】
圣人治民，人民感受不到他的存在:其次的統(tǒng)治者,，人民親近他,、贊譽他；再次的統(tǒng)治者,，人民畏懼他:更次的統(tǒng)治者,，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的威信不足,，人民才不相信他,。圣人施道，悠閑自在,，少發(fā)號施令,。事情辦成功了，老百姓會認(rèn)為：“我們本來就是這樣的“,。
【導(dǎo)讀】
統(tǒng)治者的四種層次,，不同的次人民對待他的態(tài)度也名不相同。其中最好的統(tǒng)治者,，悠閑自在,，很少發(fā)號施令，人民其至感覺不到他的存在,。當(dāng)事情辦好之后,，人民會認(rèn)為自已本來就是這樣的。
【解析】
在本章里,，老子主要論述統(tǒng)治者治理國家的問題,，他主張無為而治，無為的真正內(nèi)涵是無不為,，只有達到了這一境界,，才能實現(xiàn)國泰民安。那么統(tǒng)治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢,？
老子說大道無言而長存,，大道無為而長能,，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常說“強扭的瓜不甜”,，這是有道理的,，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落,，而沒長熟白勺瓜又怎會甜呢,？這是因為人們沒有順應(yīng)自然規(guī)律，而是憑著自己的感覺主觀臆斷,，這樣必然會自食其果,。這里的自然規(guī)律也可稱為“道”。在現(xiàn)實生活中,，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰,，為了不受大道的懲罰，毫無疑問,，人們就必須合乎大道的規(guī)律,，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在,、事半功倍,。退一步講，統(tǒng)治者要想不受大道的懲罰,，就必須順應(yīng)大道，做到無為而治,。
老子在本章里將統(tǒng)治者分為四個等級,，他們分別是：太上、其次,、其次,、其次、,、為了便于理解,，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次,、再其次,、最次。即最高級的是無為而治的合道之王,；其次是立圣言,、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下并以威嚴(yán)震懾人民的霸道之王,；最次的則是群起而侮之的末路之王,。
“太上”有兩個意思：一是最高明的統(tǒng)治者,；二是遙遠的上古時代。這里指的是最高明的統(tǒng)治者,。老子對“太上”的肯定,，說明老子對像道那樣的“看不見的手”的統(tǒng)治非常推崇，標(biāo)示著老子對有為政治的反對,。在老子看來,，最高明的統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)實行無為之治，治理國家和人民時采取一種自然而然,、不橫加干預(yù)的政策,，這種政策的特點是盡量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經(jīng)濟負(fù)擔(dān),，不對外進行大規(guī)模的戰(zhàn)爭,，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統(tǒng)治者采用的是順應(yīng)自然規(guī)律的方法,，不對人民生活進行干涉,，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象,，也就感覺不到統(tǒng)治者的存在了,。
“其次，親而譽之,?！边@是稍遜一等的統(tǒng)治者，這種統(tǒng)治者的特點是給人民施以恩惠,，人民親近他贊譽他,，他施惠于民，但不高高在上,，不讓人民感覺到他的特殊性,，他可親可敬，和人民相處融洽,。
“其次,，畏之?！边@種統(tǒng)治者聲色俱厲,，經(jīng)常擺出盛氣凌人。不可一世的神態(tài),，并用強制手段來確保國家機器的運轉(zhuǎn),，統(tǒng)治者和百姓的關(guān)系視同水火。統(tǒng)治者制定出苛刻的規(guī)章制度,，這些規(guī)章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全,，老百姓對其心懷畏懼,，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨,。
“其次,，侮之?！边@是最下等的統(tǒng)治者,，這種統(tǒng)治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼里,，甚至不把他們當(dāng)作自己的子民,，而是把他們當(dāng)作奴隸來對待，對他們進行奴役,、辱罵,。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候,，他們也會被逼上梁山,，揭竿而起，反抗暴政,。
因此,，老子推崇的是實行無為之治的統(tǒng)治者，因為他們不會輕易向人民發(fā)號施令,，他們慎言謹(jǐn)行,，決不破壞老百姓的生活規(guī)律，老百姓遵循大道,，統(tǒng)治者不必勞神苦思,，國家就得到了治理，百姓也過上安寧的生活,。生活富足安定,，百姓就感覺不到統(tǒng)治者的存在,，覺得這一切都是自然而然的,。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激之情,，沒有感激之情也就無所謂仇恨,，沒有仇恨，國家自然太平,。這樣的場景,，正是老子對“百姓皆為我自然”的最好描繪，這也就達到了老子所謂的道的境界,。所以,，統(tǒng)治者要想成為“太上”,，就要取信于天下，順應(yīng)自然,，這就實現(xiàn)了“王道”,。
王弼《道德經(jīng)注》
太上，謂大人也,。大人在上,，故曰“太上”。大人在上,，居無為之事,，行不言之教，萬物作焉而不為始,，故下知有之而已,。言從上也。不能以無為居事,，不言為教,，立善行施，使下得親而譽之也,。
太上,，是指偉大的領(lǐng)袖。他的地位在上,，所以叫太上,。他的地位高高在上，不以自己的意圖妄自作為,，不以自己的觀念和言辭妄加教導(dǎo),，讓萬物自然發(fā)展變化而不去改變、創(chuàng)立,，所以地位低下的人們只知道有這樣一位領(lǐng)袖,，而不知道他都做過什么、說過什么,。這是以崇尚最上層次的道的規(guī)律來統(tǒng)治,。不能以無所作為的準(zhǔn)則來處理事情，不能做到不用自己的觀念和言辭來教導(dǎo),，而是設(shè)立善的標(biāo)準(zhǔn),、模范，施與百姓利益,，使百姓愛戴,、贊揚他。
不復(fù)能以恩仁令物，而賴威權(quán)也,。不能法以正齊民,，而以智治國，下知避之,，其令不從,，故曰：“侮之”也。夫御體失性,，則疾病生,；輔物失真，則疵釁作,。信不足焉,，則有不信，此自然之道也,。已處不足,，非智之所齊也。
不再能以恩德仁愛使事物服從,，而依賴威嚴(yán)的生殺獎懲之權(quán),。不能褒賞正確的行為、貶罰錯誤的行為來管理百姓,，而以智謀,、欺詐來治理國家，百姓識破而巧妙地回避法令,，法令因此不被遵從,，所以說百姓輕蔑、侮辱它,。過分看重物質(zhì)性的身體會失去本性,，疾病就出現(xiàn)了；過分執(zhí)著于外物就失去了自己的本真,，錯誤,、瑕疵就出現(xiàn)了。人若失信,，別人也會對他失信,，這是自然規(guī)律。已經(jīng)處于不足,、被動的地位,，不是智力能夠扭轉(zhuǎn)局勢的,。
自然,，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也。無物可以易其言,，言必有應(yīng),，故曰“悠兮其貴言”也。居無為之事,，行不言之教,，不以形立物，故功成事遂,，而百姓不知其所以然也,。
如果領(lǐng)袖按照自然規(guī)律去治理百姓，誰都無法看到他行使權(quán)力的預(yù)兆,，誰也都無法了解他的動機和想法,。他說出的話什么也不能令它改變，說了就一定做到,，所以說悠然而珍惜自己的話語,。不以自己的意圖妄自作為，不以自己的觀念和言辭妄加教導(dǎo),，不只以形態(tài)來定義事物,，所以功績達成、事情完工,，而老百姓不知道為什么會這樣,。
蘇轍《老子解》
以道化育天下，而未嘗治之,，民不知其所以然,，故亦有之而已。以仁義治天下,，其德可懷,，其功可見，故民得而親譽之,。其名雖美,，而厚薄自是始矣。以政齊民,，民非不畏也,，然力之所不及，則侮之矣,。
以道來指引,、哺育天下萬物，而不用行政等手段去治理,，百姓不知道天下是怎樣得到治理的,，所以只是知道有位領(lǐng)袖,。以仁義來治理天下，他的品德人們都記在心里,，他的功績?nèi)藗兌伎丛谘劾?，所以百姓都親近贊美他。名聲很美好,、很偉大,，但是對善惡美丑愛憎不同的態(tài)度已經(jīng)萌芽了。以行政和法律手段來管理百姓,，百姓不是不害怕,，然而政權(quán)的力量未能達到的地方，百姓就會輕蔑,、侮辱統(tǒng)治者,。
吾誠自信，則以道御天下足矣,。唯不自信,，以加之仁義，而重之刑政,，而民始不信,。圣人自信有余，其于言也猶然,。貴之不輕出諸口,，而民信之矣。及其功成事遂也,，則民日遷善遠罪而不自知矣,。
我如果能真正地相信自己的德行、能力,，那么以道來統(tǒng)治天下就足夠了,。只有不自信才會再施與慈愛正義，并重視行政和法律體系的建設(shè),，而百姓則開始不信任統(tǒng)治者了,。圣人充分地相信自己，對于自己說的話也充分地自信有能力兌現(xiàn),。珍重自己的言語而不輕易說出口,，百姓就會信賴他。等到功績達成,、事情完工,，百姓逐漸變得善良而遠離罪惡，自己卻沒有察覺,。
【經(jīng)典解析】
老子認(rèn)為最好的統(tǒng)治者根本不用費盡心力去治理百姓,，他只需要有足夠的威信,，悠閑自在地垂拱而治就可以了。而這種威信的來源正是“貴言”,，即少發(fā)號施令。太多的政令,，朝令夕改只能讓人民更加困苦,，讓百姓不知所從。在老子眼中,，政府不是管理人民的權(quán)力機構(gòu),，而只是調(diào)節(jié)人民、使人民做事順從自然之道的工具,。平時政府和人民各安其是即可,，人民不需要知道統(tǒng)治者的存在。
在《帝王世紀(jì)》中,，記載了帝堯之世,，“天下太和，百姓無事,，有五老人擊壤于道,，觀者嘆日:大哉堯之德也!老人日:‘日出而作，日入而息鑿井而飲,，耕田而食,。帝力于我何有哉?””這可以說是對老子的“百姓皆謂‘我自“樂民之樂者，民亦樂其樂;“憂然”的最好描述,。儒家講以德治國,，孟子說:“明君治國使百姓愛戴，萬民稱頌,，然而在老子眼中這民之憂者,，民亦憂其憂?！眱H僅是使百姓“親之譽之”的次一等的統(tǒng)治者了;至于,，實行嚴(yán)刑峻法，令人民生畏的法家,，則又次了一等;那些朝令夕改,，毫無威信的使人民輕視的統(tǒng)治者則為最次的。
老子的想法固然是好的,，然而我們也應(yīng)看到,，這只是老子的一種烏托邦式的理想。人性是多樣的,，尤其是在經(jīng)歷過大亂,、大變動的時代,，有時一味地讓人們自由發(fā)展并非最好的辦法。人們常說:“亂世用重典,?！奔词侨绱恕Ｎ覀儜?yīng)用發(fā)展的眼光看待老子的學(xué)說,，在認(rèn)識到其政治理念的時候,，也應(yīng)看到它的時代性、局限性,。否則否則只能是膠柱鼓瑟,，采用錯誤的方式。
【哲理引申】
老子的無為而治的思想,，并不是真正的毫無所為,，他所說的“貴言”，也不是“無言”,。無為而治的思想,，要求統(tǒng)治者減少對人民的干擾，避免讓政令擾亂人民的正常生活,，但并不是對人民過于放縱,。相反，對于作奸犯科之人應(yīng)及時糾正,，對于不合理的政策應(yīng)及時調(diào)整,。
《左傳。昭公二十年》就記載了為政過寬的錯失,。鄭國的子產(chǎn)病重,。他對子太叔說:“我死以后，您必定主政,。只有道德高尚的人才能夠用寬厚的政策使民眾服從,，其次的政策沒有比嚴(yán)厲更有效的了。比如火勢猛烈,，人們望見它就害怕,，所以很少有人死于火。水性柔弱,，民眾親近并和它嬉戲玩弄,，所以死于水的人就很多，因此寬厚的政策,，實施的難度要大,。”子產(chǎn)病數(shù)月后就去世了,。
太權(quán)繼任主政鄭國,，不忍心采用嚴(yán)厲的政策而實行寬厚政策,。鄭國因此很多盜寇，他們招集人手聚集于萑苻澤中,。子太叔很后悔,，說，“我早點聽從子產(chǎn)的話,，就不至于弄到這個地步,。”于是出動士兵去國剿萑符澤中的盜寇,，將他們?nèi)繗?，從此盜賊活動才稍稍平息,。
孔子聽到這件事后說:“好啊!政令寬大民眾就息慢,，民眾息慢就用剛猛的政策來糾正。政策剛猛民眾就受傷害,，民眾受傷害了就施與他們寬厚的政策,。寬厚用來協(xié)助剛猛;剛猛用來協(xié)助寬厚，政治這才得以和諧,?！?p> 明朝萬歷皇帝朱翊鈞可謂是“無所為”的典范。朱翊鈞登基時有老師張居正輔佐,，還沒什么太大的過失,，等張居正過世后，他就開始沉湎于酒色之中,。竟然三十年不出宮門,、不理朝政、不郊,、不廟,、不朝、不見,、不批,、不講。萬歷十七年(1589年),，朱翊鈞不再接見朝臣,，內(nèi)閣出現(xiàn)了“人滯于官”和“曹署多空”的現(xiàn)象。以至于朱翊鈞在位中期以后,，方入內(nèi)閣的廷臣不知皇帝長相如何,，國家重臣雖對政事憂心如焚，卻無計可施,，僅能以數(shù)太陽影子長短來打發(fā)值班的時間,。官員上奏的奏折,，他都隨意拋在一邊，從不批復(fù),，國家各個機構(gòu)的官員都出現(xiàn)大量缺失,，他也不聞不問。他這樣的“無為而治”使好好的一個大明江山逐漸滑向了衰落,、崩潰的深淵,。
可見為政之道并非是一成不變的，有的人過于勤政,，但拯救不了王朝的危亡;有的過于“無為”,，也治理不好國家;有因為過于相信儒學(xué)而德治失敗的;有過分依賴嚴(yán)刑酷法而導(dǎo)致敗亡的。學(xué)習(xí)老子的治國為政之道也是如此,，它最大的前提就是得“道”,，即參悟透事物發(fā)展的規(guī)律，用發(fā)展的眼光去看如今社會需要什么政策,。老子一切的治國,、處世思想都是在對“道”的理解之后，得出來的,。人們應(yīng)看到事物發(fā)展的一面,，立足于現(xiàn)實，才能采用正確的行事,、治世方式,。