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星辰故事在開始

帝37章 人皇伏羲八卦宗早讀道教圣典《道德經(jīng)》人間解析32

星辰故事在開始 水火星辰海 5444 2021-02-05 07:29:43

  第23章希言自然

  【原文】

  希言自然,。故飄風(fēng)不終朝,,驟雨不終日,。孰為此者,?天地,。天地尚不能久,而況于人乎,?故從事于道者,,同于道;德者,,同于德,;失者,同于失,。同于道者,,道亦樂得之;同于德者,,德亦樂得之,;同于失者,失亦樂得之,。信不足焉,,有不信焉。

  【譯文】

  不言政令少擾民是合乎自然的,,所以再大的狂風(fēng)也刮不過一個早上,,再大的暴雨也下不了一整天。誰制造的狂風(fēng)暴雨呢,?是天地,。興風(fēng)起雨尚且不能持久,,何況人呢?所以從事于道的,,就同于道,;從事于德的,就同于德,;失道失德的,,行為就是暴戾恣肆。凡是同于道的人,,道也會樂于得到他,;凡是同于德的人,德也樂于得到他,;凡是同于失道失德的,,就會得到失道失德的后果。統(tǒng)治者的誠信不足,,人民自然不會相信他,。

  【導(dǎo)讀】

  驟雨不能久,飄風(fēng)不能長,,“希言”,、“無為”乃自然之道。統(tǒng)治者治理百姓要合乎道,,合乎德,。反之就會使政令煩雜,導(dǎo)致威信喪失,。

  【解析】

  本章從“少說話合乎自然”這一論點出發(fā),,提出了一個重要思想,即一個人的內(nèi)心修養(yǎng),、行為方式與他的外在境遇是相應(yīng)的,,他對自然之道領(lǐng)悟到什么程度,自然之道就會給他什么程度的回報,。這是因為,,只有道是唯一的自然者,整個世界都是道的自然,。所以,,合于道的人,就會得到道的回報,;不合于道的人,,則不會得到道的回報。

  “希言自然,?!薄跋Q浴奔雌匠]^少用的名言,。再進一步說,便是不施加政令,。什么是“自然”呢,?“自然”一詞,,不是指自然科學(xué)的“自然”,,而是哲學(xué)的名辭,可以解釋為“原來如此”,。因此,,“希言自然”的意思也不是“很少說到自然科學(xué)的理論”,它所說的是治理事物,,制定法律法規(guī),,要順其自然。對于治國者而言,,少發(fā)號施令是合乎自然之道的,。在這一章里,老子論述治國者少發(fā)號施令的重大意義,,并通過自然界的變化來說明問題,。

  “故飄風(fēng)不終朝,暴雨不終日,?!薄帮h風(fēng)”即颶風(fēng),又稱臺風(fēng),。飄風(fēng)雖然可怕,,但它不會整日不停地吹。不管飄風(fēng)強大到什么程度,,到了中午,,都會減弱緩慢一點。所以說,,任何飄風(fēng)都不是終朝不變的,。驟雨,指的是夏熱季節(jié)的大雷雨,,大概一兩個小時就過去了,。所以說,夏天的大雷雨,,只會下一陣,,不會下一整天的。在這里,,老子把自然現(xiàn)象的因果律,,用比喻來反復(fù)說明,,告訴我們世間一切事物都處在無常變化之中,我們不能把握住它,,也無須去把握它,。只有一樣?xùn)|西是超越現(xiàn)實的,那就是自然,。

  “孰為此者,?天地。天地尚不能久,,而況于人乎,?”“天地”指的是整個世界?!安荒芫谩迸c前面的“不終朝”,、“不終日”相聯(lián)系,意指不能漫無邊際,、持續(xù)不斷,。在我們眼里,天地是神秘莫測的,,而且還蘊含著巨大的力量,。即便如此,天地也還要遵循自然的道德規(guī)律,。天地的巨大都無力對抗自然,,更何況在天地面前顯得更加渺小的人類呢?在中國傳統(tǒng)文化中,,不管是道家還是儒家,,他們都認(rèn)為,整個世界是有始有終的,,既有開天辟地的時候,,也有天翻地覆、終歸結(jié)束的時候,。天地尚且不能長久,,人生更不能希求長久的永存了。

  “故從事于道者,,同于道,;德者,同于德,;失者,,同于失。”“同”意為契合一致,,融為一體,。這幾句話從字面上來看,好像是自說自話,,實則不然,,這里老子闡明了人事物理的同類相從的道理。一個喜歡講道的人,,自然喜歡與講道的人結(jié)合在一起,,這就是“道者同于道”:換句話說,如果為了道德而努力修養(yǎng)自己,,那么,,我們就會發(fā)現(xiàn)自己在道德上日日都有進步了。

  “同于道者.道亦樂得之,;同于德者,德亦樂得之,;同于失者,,失亦樂得之?!钡?,獲得,接納,,這里可以理解為“同在”,。不管是修道還是行道,人的思想意識必須要與大道相一致,,你得到了應(yīng)該得到的東西,,也一定會失去應(yīng)該失去的東西。合于道的成果要樂于得到,,不合于道的成果要樂于拋棄,。樂于得必樂于失,有失才能有得,。得與失的關(guān)系是對立統(tǒng)一的關(guān)系,。所以,人類一定要正視自己的力量,,一定要使自己的實踐活動符合自然規(guī)律,,不要做出過激行為,否則絕對不會取得預(yù)期的效果,。求道決不是一朝一夕就能夠?qū)崿F(xiàn)的,,一切形式的激進行為都是背道而馳的。人們要想求證大道,不但要有誠心,,還要有堅持不懈的恒心,。行道亦是如此。自然現(xiàn)象容易發(fā)生改變,,人的活動更容易發(fā)生改變,。在這個世界上,任何現(xiàn)象都很難長時間持續(xù)不變,,只有事物的本質(zhì)才是永恒不變的,。然而,人要想透過現(xiàn)象去抓住事物的本質(zhì),,也絕非易事,。如果一個人透過現(xiàn)象看到了事物的本質(zhì),那么這個人就是得到了道,。如果一個人觀察現(xiàn)象時不能抓住本質(zhì),,但他的認(rèn)識水平已接近于事物本質(zhì)的道了,那么這個人就是得到了德,。如果一個人既無法看到道,,又無法看到德,那么這種情況就稱作“失”,,而這個人就不得不與失處在同一個層次了,。要想達到道或是德的境界,人們就得堅持不懈地去追求道,。也就是說,,求道是實現(xiàn)道和德的先決條件。如果人們不去追求道,,不去追求事物的本質(zhì),,那么就只能一直處在事物本質(zhì)以外的范疇“失”之中了。

  因此,,我們只有不違背自然規(guī)律,,使自己的行為合乎道和德,才能從中獲得無限的益處,;否則,,我們不但得不到任何益處,而且還會為大道大德所拋棄,。不遵循大道和大德,,必然會遭受懲罰。人不同于動物,,具有主觀能動性,。當(dāng)主觀能動性支配下的人的行為合乎自然規(guī)律時,人們就會從自然中得到益處;當(dāng)主觀能動性支配下的人的行為不合乎自然規(guī)律時,,人們就會遭受自然的懲罰,。很多事例都證明了這一點,比如人們貪圖小惠小利,,對森林亂砍濫伐,,最后導(dǎo)致泥石流滑坡,輕則毀壞莊稼,,重則造成人員的死傷,。這樣的例子還有很多,這里不再一一列舉,??傊`背大道大德就等于自我毀滅,。

  王弼《道德經(jīng)注》

  聽之不聞名曰希,。下章言,道之出言,,淡兮其無味也,,視之不足見,聽之不足聞,。然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也,。暴疾美興不長也,。從事,謂舉動從事于道者也,。道以無形無為成濟萬物,,故從事于道者以無為為君,不言為教,,綿綿若存,,而物得其真。與道同體,,故曰“同于道”,。

  聽而未聞叫希。下章說,,道說出來,,寡淡沒有味道,看著不起眼,,聽起來平淡無奇,。然而這些聽起來平淡無奇的話,乃是最自然、最真實的話了,。驟然快速的勃興是不能長久的,。從事,是行為行動依循于道的意思,。道是以沒有形象的形象,、沒有作為的作為來使萬物生成、發(fā)展的,。所以行為依循于道的人以無所作為當(dāng)做求道的主旨,,以沒有言辭的教導(dǎo)來教導(dǎo),這些影響看起來若有若無,,事物卻獲得了根本性的指導(dǎo),。無為的人是與道具有相同品質(zhì)的,所以說與道相同,。

  得,,少也。少則得,,故曰得也,。行得則與得同體,故曰“同于得”也,。失,,累多也。累多則失,,故曰“失”也,。行失則與失同體,故曰“同于失”也,。隨其所行,,故同而應(yīng)之。忠信不足于下,,焉有不信焉,。

  得,是少作為的結(jié)果,。少作為反而會有所得,,所以用得來指代少作為。少作為和獲得利益具有相同的本質(zhì),,所以說同于得,。失,是因為積累得太多了,。積累多了就會失去,,所以說失,。積累得太多和損失利益具有相同的本質(zhì),所以說同于失,。隨著道與德的規(guī)律去做,,所以相同而能彼此相應(yīng)。品德信用不足以被地位低下的人效忠,、信賴,,于是就會出現(xiàn)被背叛、出賣的現(xiàn)象,。

  蘇轍《老子解》

  出于自然則簡而中,,非其自然而強言之,則煩而難信矣,。故曰“道之出口,,淡乎其無味,視之不足見,,聽之不足聞,,用之不可既”,此之所謂希言矣,。陰陽不爭,,風(fēng)雨時至,不疾不徐,,盡其勢之所至而后止,。若夫陽亢于上,陰伏于下,,否而不得泄,,于是為飄風(fēng)暴雨,若將不勝然,,其勢不能以終日。

  古之圣人言出于希,,行出于夷,,皆因其自然,故久而不窮,。世或厭之,,以為不若詭辨之悅耳,怪行之驚世,,不知其不能久也,。

  自然而然地說出的言辭都是言簡意賅而精確的,不自然而勉強,、費力地去表述,,說出的話就拖沓而不容易讓人信服,。所以說道的言論平淡而無味,看它不起眼,,聽它平淡無奇,,然而道的作用卻取之不竭。這就是在解釋應(yīng)該少講話的原因,。陰陽協(xié)調(diào)不相沖突,,風(fēng)雨按節(jié)氣到來,不大不小,,不急不慢,,把它的勢頭耗盡才停止。如果陽氣活躍在上面,,陰氣沉潛在下面,,兩者不相交合,閉塞不能宣泄,,于是就形成大風(fēng)暴雨,,氣勢不足就不能持續(xù)一天。

  古代的圣人謹(jǐn)慎而很少說話,、很少行動,,都是遵從自然而然的道,所以能夠存在長久而不滅亡,。世人有的就厭煩了,,認(rèn)為不如詭辯那樣刺激聽覺,不如怪誕的行為驚世駭俗,,而不知道這樣是不能長久的,。

  孔子曰:“茍志于仁矣,無惡也,?!惫试蝗收咧^易辭。志于仁猶若此,,而況于志于道者乎,?夫茍從事于道矣,則其所為合于道者得道,,合于德者得德,,不幸而失,雖失于所為,,然必有得于道德矣,。不知道者,信道不篤,,因其失而疑之,,于是益以不信,。夫惟知道,然后不以得失疑道也,。

  孔子說:“只立志仁慈而無更高追求的人,,是沒有罪惡的?!币馑际钦f仁慈的人其過錯可以原諒,。立志仁慈的人尚且如此,何況志在求道的人呢,?按照道的規(guī)則辦事,,他的行為與道吻合就在道的方面有所得,與德吻合就在德的方面有所得,,如果不走運犯了錯誤,,雖然沒有達到他設(shè)想的目標(biāo),然而在道德方面還是有所得的,。不了解道的人,,對道的信仰不夠堅定,一旦有了損失就會產(chǎn)生懷疑,,于是懷疑就會逐步加深,。只有了解了道,才能不因為得失對道產(chǎn)生懷疑,。

  【經(jīng)典解析】

  本章和第十七章相互對應(yīng),,都提出了“信不足焉,有不信焉”的結(jié)論,。第七章是給出不同的統(tǒng)治者層次,,來反對統(tǒng)治者使民畏之,而應(yīng)實行無為之治,,使民有“我自然”之感,。而本章則通過飄風(fēng)、驟雨的自然之道來喻人之道,,告誠統(tǒng)治者少以強制性的法令橫加千涉,,更不要施行暴政,而要行“清靜無為”之政,,才符合于自然規(guī)律,才能使百姓安然暢適,。老子指出,,只要相信道,照著做,,就必然會得到道,。反之,,就不可能得到道。

  “飄風(fēng)不終朝,,驟雨不終日”這個比喻極其生動,。它告誡統(tǒng)治者要遵循道的原則,這才符合自然規(guī)律,,實施暴政以維護統(tǒng)治是長久不了的,,統(tǒng)治者如果恣肆橫行、一意妄為,,那么人民就會抗拒他,。冗政的結(jié)果就是統(tǒng)治者誠信不足,老百姓就不會信任他,。當(dāng)初秦始皇橫掃六合,,氣勢何其雄哉,然而秦朝施行暴政,,嚴(yán)刑酷法,,秦二世荒淫無道,大肆建造宮室,、陵墓,,最終導(dǎo)致了強大的帝國轟然崩塌;隋煬帝繼承開皇之治,,國家盛極一時,,但他到處游玩,親信奸佞,,擾亂民生,,終于使暴亂四起,自己也身死異鄉(xiāng),。細(xì)細(xì)追究,,古今中外,每個朝代,,每個干國的滅亡無不因為統(tǒng)治者不知治民之道,,致使百姓對其背棄、不信任,。

  同時“希言自然”從字面上理解,,用到修身上也頗有參考價值。古人所說的“多言多失”,、“口為禍之門”,、“結(jié)怨多在言語中”,等等,,就都說明了“慎言”這個道理,。老子在前面說:“多言數(shù)窮,,不如守中?!薄墩撜Z》中有君子“敏于事而慎于言”,、“君子貴訥于言而敏于行”、“巧令色,,鮮矣仁”,,等等。雖然隨著社會的發(fā)展,,人們提倡要善于表達,,但這并不代表要噗喋不休。一個人應(yīng)該知道什么時候應(yīng)該說話,,什么時候應(yīng)該保持沉默,,否則不僅會i上君子恥之,甚至還會給自已招來禍患,。

  【哲理引申】

  北魏末年天下波瀾起伏,,經(jīng)過一番混亂國家分為兩部分。東面是以高歡為首的東魏,,西面是以宇文泰為首的西魏,,這時一個被后世稱為“關(guān)隴貴族”的軍事政治集團逐漸登上了歷史舞臺。西魏,、北周,、隋、唐等朝代都是在其基礎(chǔ)之上建立的,,這一集團可謂顯赫一時,。其中,最初的代表就是西魏以(宇文泰)為首的八柱國,,其中(候莫陳崇)正是其中一員,。

  (侯莫陳崇)出身軍人世家,,其祖父,、父親都是武川鎮(zhèn)軍人。他少年時就勇猛果敢,,善于騎馬射箭,,謹(jǐn)慎誠樸,不多說話,。永安元年(528年),,十五歲的(侯莫陳崇)跟隨賀拔岳、爾朱榮討伐葛榮。永安二年(529年),,隨元天穆平定青州流民起義首領(lǐng)邢杲,以戰(zhàn)功授任建威將軍,。

  他最令人稱道的是,,在追擊起義軍領(lǐng)袖萬俟丑奴中的表現(xiàn),他僅率輕裝騎兵追擊數(shù)倍于己的敵軍,,趁著敵人尚未布成陣勢,,侯莫陳崇單騎沖入敵人陣中,在馬上將萬俟丑奴活捉,,乘機大呼,,使敵人驚慌潰散,大獲全勝,。永熙三年(534年),,賀拔岳被侯莫陳悅殺害,侯莫陳崇與諸將商議迎接宇文泰,。在投奔宇文泰后,,他歷任要職,北周建立后,,封梁國公,,加太保銜,歷任大宗伯,、大司徒,。侯莫陳崇功勞卓著,地位顯赫,,又為人“謹(jǐn)愨少言”,,可以說沒有什么憂患的,但就是因為一向謹(jǐn)愨少言的他,,多說了一句話,,就導(dǎo)致了被迫自殺,并被加以惡謚的下場,。

  宇文泰死后,,朝政大權(quán)都被其侄子宇文護掌控,宇文護廢黜了西魏恭帝改國號北周,,為了控制朝政,,他又連續(xù)殺死了北魏孝閔帝和明帝兩個皇帝,昔日的柱國趙貴,、獨孤信都因為圖謀反抗他而身死,。朝中老臣雖然大多對宇文護不滿,卻又無可奈何。

  保定三年(563年),,侯莫陳崇跟隨北周武帝宇文邕巡視原州,,宇文邕夜里返回京師,人們私下感到奇怪,,議論紛紛,。侯莫陳崇聽到了這件事,就滿不在乎地對他的親信常升說:“從前我聽占卜者說,,晉公宇文護今年不吉利,。皇上今天忽然連夜趕回京師,,不外乎是晉公宇文護死了,。”他本來只是對他的親信說了這話,,沒想到一傳十,,十傳百,很快京師的人都開始傳說宇文護死亡了,。周武帝雖然也希望宇文護死掉,,但此時卻還不是翻臉的時候。宇文護更是十分惱怒,,認(rèn)為朝中有人希望他死掉,,并想在京師造謠生事。于是,,武帝下令調(diào)查此謠言的來源,。

  很快,有人告發(fā)這件事的源頭就是侯莫陳崇,。為了安撫宇文護,,周武帝在人殿召集公卿,當(dāng)場責(zé)各侯莫陳崇,。侯莫陳崇此時也意識到自己不經(jīng)意間禍從口出了,,心中恐懼,請求治罪,。但宇文護并不想饒過這位“希望白己死”的元老功臣,,當(dāng)夜派人率兵包圍侯莫陳崇的住宅,逼他自殺,。侯莫陳崇不得已自殺身忙,,朝廷依照常規(guī)禮儀為他舉行了葬禮,并上謚號為“躁”,。

  歷史上禍從口出的事數(shù)不勝數(shù),。但在日常生活中很多人并不在意這些,,常常因為得意,因為激憤,,甚至因為玩笑而口不擇言,,殊不知“說者無心,聞?wù)哂幸狻?,有時一句玩笑之話常常帶來意想不到的麻煩,。因此,在說話之前,,不妨多聽聽老子的勸告“希言”。

  

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