第29章去奢去泰

　　【原文】

　　將欲取天下而為之①,，吾見其不得已②。天下神器,，不可為也,，不可執(zhí)也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失,。夫物或行或隨③,；或歔（xū）或吹；或強(qiáng)或贏④,；或挫或隳（huì）⑤,。是以圣人去甚⑥，去奢,，去泰,。

　　【注釋】

　　①取天下：治天下,。

　?、诓坏靡眩旱貌坏搅T了。已,，罷,。

　　③或：代詞,，可譯為“有的”或“有的人”,。

　　④羸：瘦弱,。

　?、葶模簹摹?p>　?、奚酰悍浅５?、極端的。

　　【譯文】

　　想要治理天下卻用強(qiáng)制的辦法去做,，我看他不能達(dá)到目的,。“天下”是神圣的東西,，能憑自己的主觀意愿采用強(qiáng)制的辦法,，不能加以把持,。用強(qiáng)力施為的，一定會(huì)失??；用強(qiáng)力加以把持的一定會(huì)失去。由于圣人不妄為,，所以不會(huì)失?。徊话殉?，所以不會(huì)失去,。世人秉性不一，有的前行有的后隨,；有的氣緩,，有的氣急；有的剛強(qiáng),，有的贏弱,；有的安定，有的危險(xiǎn),。因此,，有道的人要去除那種極端的、奢侈的,、過度的措施,。

　　【導(dǎo)讀】

　　天下是“不可為,、不可執(zhí)”的,。如果依靠強(qiáng)制措施來治理天下、執(zhí)掌天下只能招致失敗,，最終失去天下,。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照著“道”而進(jìn)行運(yùn)作,，圣人要做的不是去通過自己的意志改變它們,，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為,。

　　【解析】

　　這一章重點(diǎn)說的是無為的道理,。無為即按照道的法則去行事。不能做到無為,，就會(huì)招致失敗,。圣人懂得這個(gè)道理，所以凡事不過分,，一切隨順自然,。在這里,，老子以治身之道印證治國之道，以不道統(tǒng)治烘托圣人之治,。統(tǒng)治者無道,，所以會(huì)做出甚、奢,、泰的不道行為,；圣人明道，所以會(huì)去甚,、去奢,、去泰。

　　“將欲取天下而為之,，吾見其不得已,。”“不得已”指的是無法達(dá)到目的,。這句話是說,，要想治理天下，而又不采用無為而治的治國方略,，我看他根本達(dá)不到目的,。在這里，老子再次談到“有為”和“無為”,。對(duì)于自然界里的一切事物,，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對(duì)它們的存在方式強(qiáng)加干涉,，否則就會(huì)違背大道,，必然會(huì)受到大道的懲罰。所以,，老子在《道德經(jīng)》中多次提到,，治國應(yīng)該無為而治，實(shí)施不言之教,，只有這樣才能合乎大道,，使國家長治久安，百姓安居樂業(yè),，其統(tǒng)治地位才能長久,。

　　“天下沖器，不可為也,，不可執(zhí)也,。為者敗之，執(zhí)者失之?！薄吧衿鳌奔瓷衿嬖旎?。“執(zhí)”即支配,、把握的意思,。這句話意思是說，天下是大自然神奇造化之物,，所以我們不要憑著主觀意志去強(qiáng)行改變它,。憑著主觀意志去強(qiáng)行改變，必定會(huì)遭致失??；掌握天下，把天下?lián)榧河?，遲早有一天會(huì)失去它,。這句話強(qiáng)調(diào)的還是無為的思想，它告訴我們一個(gè)道理：君主不但可以解決國家內(nèi)部的一切矛盾,，還能夠全權(quán)處理國家外部的糾紛,。所以，治國者固然可能因?yàn)榍谡勖穸龑?dǎo)出一個(gè)治世,，也可能因?yàn)楠?dú)斷專行而引起國家的覆滅,。在老子看來，不管怎樣,，治國者都不能拿整個(gè)國家來作為施展個(gè)人理想的工具,。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業(yè)的賭注，那么誰就會(huì)招致失??；誰想長久把持國家作為個(gè)人私產(chǎn)，誰就會(huì)失去整個(gè)國家,。所以,，圣人治理國家，都是為了努力消除個(gè)人的偏執(zhí),、奢華和過分的行為方式。圣人懂得這個(gè)道理,，以無為之道來治理國家,，所以不會(huì)招致失敗,；因?yàn)槭ト藦牟幌肴ブ浒傩?，所以也不?huì)有什么失去的東西。這樣一來，天下就實(shí)現(xiàn)大治了,。

　　“物或行或隨,，或欺或吹，或強(qiáng)或贏,，或挫或隳,。”欺,，氣緩,，喻指性格柔和。吹,，氣急,，喻指性格剛烈。世間的事物,，有的前行,，有的后隨；有的氣緩,，有的氣急,；有的強(qiáng)壯，有的贏弱,；有的受益,，有的失落。事物尚且如此,，更何況人呢,？俗話說“千人千面”，意思是說一千個(gè)人有一千張面孔,，當(dāng)然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨(dú)行,，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂于助人,，有的人刻薄寡恩,；有的人好勇斗狠，有的人懦弱膽怯,；有的人喜歡安安靜靜,，有的人喜歡熙熙攘攘……蕓蕓眾生，性格各有差異,，圣人該如何治理天下百姓,，保證使他們歸順自己呢？下面的一段,，老子給出了答案,。

　　“是以圣人去甚，去奢，去泰,?！鄙酰瑯O端,，這里指的是過分嚴(yán)厲的措施,。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)順其自然，確保每個(gè)人按照自己的特性去生存和發(fā)展,，而不要人為地去干涉?zhèn)€人的行為,，以安定人心，只有人心安定了,，才能得到萬民之心,，然后才能得到天下。所以,，圣人治理國家,，就是要摒棄那些極端的東兩，不做出過分的行為,。這樣一來,，天下人也就可以自由自在地生活了。

　　在《道德經(jīng)》里,，多處談到統(tǒng)治者應(yīng)行無為之治,。老子極力宣傳無為之治，主張一切都要順應(yīng)自然,，因應(yīng)物性,，希望統(tǒng)治者治國安民，做任何事情都不要走極端,。事實(shí)上,，老子所講的“無為”，并不是不作為的意思,，也不是說人們?cè)诳陀^現(xiàn)實(shí)面前無能為力,；而是說如果強(qiáng)制性地有所作為或是以暴力統(tǒng)治人民，都將招致滅亡,?！坝袨椤本褪且宰约旱闹饔^意志去做違背客觀規(guī)律的事，或者把天下?lián)橐延?。在老子看來,，“有為”必然招致失敗，在這個(gè)世界上,，無論人或物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的,，不要把自己的意志強(qiáng)加到別人身上,。得道之人往往都能順應(yīng)自然，做到不強(qiáng)制,，不苛求,，因勢利導(dǎo)，使自己的行為合于自然規(guī)律,。

　　王弼《道德經(jīng)注》

　　神,，無形無方也。器,，合成也,。無形以合，故謂之神器也,。萬物以自然為性,，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也,。物有常性,，而造為之，故必?cái)∫?。物有往來,，而?zhí)之，故必失矣,。凡此諸或,，言物事逆順反覆，不施為執(zhí)割也,。

　　圣人達(dá)自然之至,，暢萬物之情，故因而不為,，順而不施,。除其所以迷，去其所以惑,，故心不亂而物性自得之也,。

　　神，沒有形象,、沒有輪廓,。器物，是物質(zhì)聚合而成的,。以無形之物聚合成的東西,，就叫做神器,。萬物的本性都是符合自然規(guī)律的，所以可以遵循,，但是不能改變,、施加影響；可以通曉,，但是不能作為工具任意使用,。事物有它永恒、抽象的本性,，而要?jiǎng)?chuàng)造一種本性,、改變一種本性是必然失敗的。事物有來就有往,，人要是非得抓著不放,，最終還是必然會(huì)失去的。上面四對(duì)相反的概念,，是說事物的變化,，是不受人施加的作為、占用和劃分所影響,。

　　圣人能夠?qū)⒆匀坏囊?guī)律和能量發(fā)揮充分,，體貼而順從萬物的意志，所以只是因循規(guī)律而不妄自作為,，順從潮流而不施加自己的影響,。去除了引起迷惑的因素，所以心中寧靜不混亂,，事物的本性也能夠得到充分的體現(xiàn)和發(fā)揮,。

　　蘇轍《老子解》

　　圣人之有天下，非取之也,，萬物歸之,，不得已而受之。其治天下,，非為之也,，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之,，則不可得之矣,。凡物皆不可為也。雖有百人之聚,，不循其自然而妄為之,，必有齟齬不服者，而況天下乎,。雖然,，小物寡眾,，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大,，有神主之,，不待其自歸則叛,，不聽其自治則亂矣,。

　　圣人之所以擁有天下，不是爭取來的,，萬物都向他歸順,，他是不得不接受的。圣人治理天下,，不是靠施加作為,，而是因循自然規(guī)律而除去影響規(guī)律發(fā)揮作用的因素。如果非要奪取天下,，那肯定得不到天下,。所有的事物都是不能任意改變的。一百個(gè)人聚集在一起,，如果不遵循自然規(guī)律而妄加作為,，肯定有不服從的人，何況天下這么多人呢,？雖然這樣,，個(gè)別的事件和少數(shù)的人還是能夠用強(qiáng)力壓服、用智謀巧取的,。天下這么大,，有神來主宰，如果不讓他物自然來歸順,，那么遲早會(huì)反叛,；如果不借助自然規(guī)律和事物自己的力量去治理，就會(huì)產(chǎn)生混亂,。

　　陰陽相蕩,，高下相傾，大小相使,，或行于前,，或隨于后，或歔而暖之,，或吹而寒之,，或益而強(qiáng)之，或損而贏之,，或載而成之,，或隳而毀之,，皆物之自然，而勢之不免者也,。然世之愚人,，私己而務(wù)得，乃欲拒而違之,，其禍不覆則折,。

　　唯圣人則知其不可逆，順以待之,，去其甚,，去其奢，去其泰,，使不至于過而傷物,，而天下無患矣。此不為之至也,。堯,、湯之于水旱，雖不能免,，而終不至于敗者,，由此故也?！兑住分短吩唬骸昂笠圆贸商斓刂?，輔相天地之宜，以左右民,?！比栐趦?nèi)，三陰在外,，物之泰極矣,。圣人懼其過而害生，故裁成而輔相之,，使不至于過,。此所謂“去甚、去奢,、去泰”也,。

　　陰陽相互沖突作用，高的和低的相互突顯,，大的小的相互利用,，有的在前面，有的在后面,，有的輕吹加熱,，有的吹氣降溫,，有的增加而更強(qiáng)盛，有的減損而變得羸弱,，有的承載事物使之完全,，有的沖突而造成破壞，都是事物的自然狀態(tài),，都是不可避免要如此的,。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利,，想要抗拒,、違逆道的規(guī)律，其后果不覆滅也會(huì)受損失,。

　　只有圣人知道道是不可以違逆的，所以順從地對(duì)待,，排除極端的,、奢侈的、過度的,，使不至于過度而對(duì)事物造成損害,，天下就沒有禍患了。這是無所作為的極致,。堯,、湯的時(shí)候不是沒有旱澇災(zāi)害，而最終不會(huì)造成巨大損害的原因,，就是能夠順應(yīng)自然,。《易經(jīng)》的泰卦說：“利用天地的規(guī)律,，幫助天地達(dá)到它們適宜的狀態(tài),，支配百姓?！比齻€(gè)陽爻在內(nèi),，三個(gè)陰爻在外，是事物平安穩(wěn)定的極致了,。圣人擔(dān)心過度會(huì)造成損害,，所以對(duì)天地之道有所取舍并加以輔助，使之不至于過度,，這就是所說排除極端的,、奢侈的、過度的,。

　　【經(jīng)典解讀】

　　天下是“不可為,、不可執(zhí)”的,。如果依靠強(qiáng)制措施來治理天下、執(zhí)掌天下只能招致失敗,，最終失去天下,。天地間萬物是紛呈不一的，它們依照著“道”而進(jìn)行運(yùn)作,，圣人要做的不是去通過自己的意志改變它們,，而是要消除那些限制它們的極端、過度的措施和行為,。

　　上一章老子說“大制不割”,，本章又說“天下神器”，其實(shí)它們是相互聯(lián)系的,。王弼在注《道德經(jīng)》中對(duì)神器的解釋是:“神,，無形無方也。器,，合成也,。無形以合，故謂之神器也,?！奔刺煜率菬o形無方，由萬物混合而成的,。存在著有無,、高下、長短,、音聲,、前后等不同的特征，其中的事物“或行或隨”,、“或歔或吹”,、“或強(qiáng)或羸”、“或載或隳”,。屬性,、運(yùn)行規(guī)律各不相同，完全按照統(tǒng)一的制度來規(guī)劃,、治理它們也是不能實(shí)現(xiàn)的,，故而“大制”不割。既然不能按照統(tǒng)一的制度去治理天下,，那對(duì)于紛呈的世間萬物該如何呢?無為而治則是最好的辦法,，讓事物按照它們本來的白然規(guī)律去運(yùn)作。

　　天下萬物雖然都依“道”而運(yùn)行，但它們表現(xiàn)出來的真實(shí)特性,，即“道”的不同衍生方面卻是截然不同的,。治理者必須看到這一方面，能考慮到事物的不同特性,，才能包羅萬物,，為天下溪、天下式,、天下谷,。淮南種橘,，然而到了北方就變成了枳,，如果統(tǒng)治者不因地制宜，強(qiáng)制北方人栽培橘子,，就會(huì)造成損失;各地節(jié)氣相同,，氣溫卻不同，如同統(tǒng)治者將每年耕作,、收割時(shí)間都安排得死死的,，各地一定不一致，對(duì)農(nóng)業(yè)造成損害;每個(gè)人的才能,、性格不一樣，只有因材施教,、因才驅(qū)使,，才能讓人民發(fā)揮最大的能力，如果全都成批地計(jì)劃著來,，肯定會(huì)埋沒人才……所以說圣人要做的,，不是按照自己的主觀愿望去給世間萬物制定規(guī)則，而是應(yīng)該將那些過分,、極端,、限制事物正常發(fā)展的規(guī)則去掉，讓它們能自然而行,。

　　【哲理引申】

　　世人往往將天下看為最重要的東西,，認(rèn)為得到天下就什么都有了，成為天下之主就可以為所欲為,，滿足自己的任何欲望了,。其實(shí)，在古代圣王和老子等先哲眼中,，這種觀點(diǎn)是十分錯(cuò)誤的,，在他們看來，成為天下之主，不是代表著特權(quán),、享樂,，而是一種沉重的責(zé)任。坐在天子的位置之上,，首先要履行天子的職責(zé),，治理百姓，管理國事,，為天下操勞,，天下事情那么多，哪還有時(shí)間游玩享樂,。所以,，在某種程度上說，得到天下并非一件很快樂的事情,，于是有些人為了保持自身的逍遙自在而寧愿放棄天子之位,。

　　唐堯之時(shí)，堯帝發(fā)現(xiàn)許由十分賢能,，于是便想將帝位讓給許由,，許由聽后立刻拒絕了，并逃到箕山之中隱居起來,。后來,，堯帝又派人找到了他，想請(qǐng)他出任管理九州的長官,，許由又當(dāng)即拒絕,，并認(rèn)為出來做官是以名利來妨害自己的節(jié)操、自由,，認(rèn)為堯的話污染了自己的耳朵,，便跑到潁水邊洗濯耳朵，表示不愿為官以投入到世俗之中,。

　　古代圣賢都有許由這種操行,，所以他們不汲汲于地位、名利,，即便是天子之位也能夠輕易讓出,。他們不以得到高位而欣喜，不以失去高位而憂愁,，得到天下不用來滿足自己的欲望,，失去天下不覺得絲毫的遺憾，所以他們并不將天下看成是自己的私產(chǎn),，更不用強(qiáng)力去爭搶天下,。

　　堯帝在位的時(shí)候,，時(shí)時(shí)在求訪可以讓位的賢人來接替自己的位置，當(dāng)時(shí)天下發(fā)大水,，有個(gè)被稱為巢父的人,，教人民在樹上筑屋，躲避洪水猛獸,，堯帝覺得他很賢能,，便想將帝位讓給他，巢父卻一口回絕,。后來,，他又想將天下讓給許由，沒想到又被許由拒絕,。晚年,，他得到了虞舜，經(jīng)過各種考驗(yàn),，覺得虞舜是個(gè)可以托付天下的人,，便準(zhǔn)備將天下授予他。有的大臣,，勸他立自己的兒子丹朱,，堯卻說丹朱不肖，不可予之天下,，最終將天下授予了虞舜,。

　　虞舜接受堯的禪讓以后，并未立刻將天下占為己有,。他故意跑到南河之南躲避丹朱,，后來，諸侯們都去朝見舜而不朝見丹朱,。舜知道天下人歸心于自己，才接受了帝位,。舜統(tǒng)冶天下以后,，同樣以天下為公，為了造福人民,，治理好天下而殫精竭慮,。晚年，他又準(zhǔn)備將帝位讓給治水有功的禹,。有人勸他將帝位傳給自己的兒子商均,，舜拒絕了。禹即位以后,，也像舜一樣避開商均三年,，后來發(fā)現(xiàn)諸侯都朝見他，不朝見商均，知道天下歸心于自己,，才正式繼位為天子,。

　　堯舜這些圣王，許由,、巢父這些賢人,，就是認(rèn)識(shí)到了擁有天下是一份沉重的責(zé)任，所以他們不去強(qiáng)求天下,，更不會(huì)將天下視為自己的私產(chǎn),，為了滿足私欲而殘害天下百姓。所以,，他們能夠受到后世的敬仰,，他們的子孫雖然沒有登上天子的大位，卻得到了善終,，成為一方諸侯,。而后世的很多人，眼中只看到了得到天下那種萬人之上,、無人可制的超然地位,，為了獲得這種地位而用盡各種手段，不惜弒父殺兄,，手足相殘,。可是,，他們不知道,，身處這種地位之上，只有以天下人民為根本,，盡心國事,，才能坐得安穩(wěn)，得到榮耀和美名;如果是懷著私心,，為了滿足個(gè)人的欲望而強(qiáng)占這種位置,，不僅不會(huì)如愿，反而會(huì)給自己帶來滅頂之災(zāi),。

　　秦二世胡亥是秦始皇的小兒子,，本來沒有機(jī)會(huì)繼承皇帝之位，但在趙高等人的慫恿之下,，胡亥篡改詔書,，害死了自己的兄弟，踩著親人的鮮血登上了帝位,。在皇帝位子上,，他盡情享樂,，為所欲為，重用趙高等奸佞,，殘酷地壓迫人民,。最終導(dǎo)致了眾叛親離，天下造反,，他自己被趙高殺死,，不久想要傳承千世萬世的秦王朝就滅亡了。胡亥被亂兵包圍的時(shí)候曾和趙高的親信閻樂有過這樣一番對(duì)話:

　　胡亥說:“我想見見丞相可以嗎?”閻樂說:“不行,?！焙ビ謫?“我想得到一個(gè)郡做個(gè)王可以嗎?”閻樂不答應(yīng)。胡亥問:“我想做個(gè)萬戶侯可以了吧?”閻樂還是不答應(yīng),。最后胡亥說:“我愿意和妻子兒女去做普通百姓,，跟諸公子一樣?！遍悩坊卮?“是奉丞相之命,，為天下人來誅殺你，你即使說得再多,，我也不敢替你回報(bào),。”于是指揮士兵將胡亥殺死了,。

　　秦二世用卑劣的手段奪得皇位,，又殘暴地殺害兄弟手足、鎮(zhèn)壓百姓,，想要維護(hù)自己的統(tǒng)治,，滿足自己的私欲，到頭來天下人都想誅殺他,，他想成為一個(gè)普通的黎民百姓都不行了,。歷史上這樣的例子數(shù)不勝數(shù)，從中國的隋煬帝,、宋徽宗到國外的路易十六等,，他們?cè)谖恢畷r(shí)窮奢極欲，肆意剝掠百姓,，認(rèn)為天下就是自己的，自己想怎樣就怎樣,，以為自己真的是天授神命,。等到天下人不堪重負(fù)的時(shí)候，他們才發(fā)現(xiàn)自己并非是天下之主,，“水可載舟,，亦可覆舟”,，人民才是天下的主人，只有順著人民的意愿,，讓人民滿意才能永保帝位,，妄圖采用強(qiáng)制手段，滿足自己的私欲,，結(jié)果只有一個(gè),，就是被人民所拋棄、唾棄,。

　　老子深刻地認(rèn)識(shí)到了天下不可強(qiáng)取這一點(diǎn),，所以提倡統(tǒng)冶者順勢而為，無為而治,。其實(shí),，不僅是天下，其他我們?cè)谏钪凶非蟮娜魏螙|西都是如此,。如果你懷著功利的目的,，以自私自利的手段去追求一件東西，你很難得到它,，即便暫時(shí)強(qiáng)占,，也難以長久保持。比如,，名聲,、榮譽(yù)、權(quán)力等,。只要你真正做出了值得人們尊敬的事情,，真正擁有讓人敬仰的美德，這些東西自然隨之而來;若是你本身德行不配擁有這些,，卻用虛偽巧飾,，用奸詐的手段博取它們，最終你還是要失去它們,，而且損失更多的東西,。所以，“無為,，故無敗,，故無失”，妄為,，必?cái)?，必失?p>