第32章知止不殆
【原文】
道常無名,、樸。雖小，天下莫能臣①,。侯王若能守之，萬物將自賓②,。天地相合,，以降甘露，民莫之令而自均,。始制有名,，名亦既有，夫亦將知止,，知止可以不殆,。譬道之在天下，猶川谷之于江海,。
【注釋】
?、倌簺]有誰。臣：使之服從,。
?、谫e：服從。
【譯文】
“道”始終都是無名而質(zhì)樸的狀態(tài),。雖然小得無法分辨,，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下,，萬物將會(huì)自然歸從于他,。天地間陰陽之氣相合，就會(huì)降下潤(rùn)澤萬物的甘露,，人們不須指使命令它,，它就能自然分布均勻。萬物興作,，于是產(chǎn)生了各種名稱,，各種名稱已經(jīng)制定了，就要有所制約,，明白了各自的制約,，守好本位，就沒有什么危險(xiǎn)了,。道存在于天下,，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然臣服,。
【導(dǎo)讀】
“道”是侯王使天下歸之應(yīng)當(dāng)遵守的,。“道”雖然樸素,，卻是自然間最基本的規(guī)律,，天下萬物向道，就像川谷之水流入江海一樣自然,?！懊笔窃斐墒篱g紛亂的原因，應(yīng)該對(duì)其有所制約,，如此才不會(huì)陷入危險(xiǎn),。
【解析】
這一章有兩個(gè)要點(diǎn)，一生講統(tǒng)治者如能以道的法則治理天下,，自然會(huì)得到天下人的擁戴,。二是講“知止”。道是“無名”的,，而文化思想,、制度是“有名”的。對(duì)于文化思想的提倡,、制度的運(yùn)用用不要過分,，要適可而止，這樣才不至于出現(xiàn)危險(xiǎn),。
道德存在于萬物之中,，而萬物也都受著道德的支配和調(diào)節(jié)。如果合乎了大道和大德,，那么一切事情都會(huì)順其自然,，人民安定，天下大治,。然而大道和大德到底是什么呢,？
“道常無名、樸,。雖小,，天下莫能臣?！敝劣诖蟮?，我們始終沒有辦法用一個(gè)固定的概念去描述它，但道又確實(shí)是存在的,，它大到無窮大,，小到無窮小,。如果非要用一個(gè)概念去為它命名，那就是“樸”字,。盡管“樸”字微小精致,，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它,。相反,，它卻主宰著人類萬物。
只要得道之人能夠守得住這個(gè)純真的樸,，那么天下間所有的事物都會(huì)自然而然地為他效勞,，為他服務(wù)。不僅如此,，就連上天和大地也會(huì)陰陽相合，潤(rùn)澤萬物,。而百姓也不需要帝王侯公去下什么命令．就可以自然和睦,、無私無欲了。
不過．人類的認(rèn)識(shí)有一定的局限性,，這個(gè)局限性表現(xiàn)在什么方面呢,？就是必須設(shè)立概念和名相。如果沒有概念和名相,，人們也就不能運(yùn)用思維,，也就不能認(rèn)識(shí)事物了。所以,，對(duì)于世間的每一個(gè)事物,，我們都要先確定出一個(gè)概念和名相來，然后才能把這些事物以概念和名相的方式,，植入我們的腦中,，在我們的思維系統(tǒng)里運(yùn)作。盡管人們確定的概念本身就存在著很多問題,，但是一直努力地接近最終的真理,。所以，我們不能否定名相的作用和意義,，老子也是如此,。盡管名相存在著極大的局限性．但是老子一直運(yùn)用名相來認(rèn)識(shí)事物。這是因?yàn)橐坏╇x開了名相,，老子就無法說話了,，而我們也就無法領(lǐng)悟他的哲理了。
因此,，當(dāng)人類開始認(rèn)識(shí)事物的時(shí)候,，就制定出了名相和概念,。不過老子認(rèn)為，既然制定了名相和概念,，就不要過于分別和執(zhí)著于人們自己的認(rèn)識(shí),。因?yàn)槿藗兊恼J(rèn)識(shí)是有限的，一切都要掌握個(gè)度,，要適可而止,。如果在自己的認(rèn)識(shí)的支配下走得太遠(yuǎn)，就會(huì)違背真正的“樸”,，從而破壞自然的平衡,，自然也將給我們降下災(zāi)難。
大道生出萬物,，同時(shí)也存在于萬物之中,。換句話說，就是天下萬物生于大道,，但又回歸于大道之中,，時(shí)時(shí)刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流,，盡管流向多有變化,，但最終都會(huì)歸于大海之中。
君王在治理天下的時(shí)候,，也應(yīng)該像那大道一樣,，善于接受天下萬物。然而,，人們都習(xí)慣于分別,，都喜歡美麗的事物，而厭惡丑陋的事物,。對(duì)于那些王侯公卿,，如何才能讓他們處于下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明,，習(xí)慣于分別別事物,，百姓如何能夠得到他們的庇護(hù)，又如何能夠順從依附他們呢,？
因此,，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善于處下,，善于容納天下萬物,，庇護(hù)天下萬民，只有這樣才能治理好天下,，才能保持國(guó)家的長(zhǎng)治久安,。
總起來說,，老子在本章中由治身之道擴(kuò)展到治國(guó)之道，辯證地說明了道與法的關(guān)系,。治身之樸,，指的就是治國(guó)之法。樸是自然的,、純真的,，治國(guó)之法也必須是正義而神圣的，任何人都不能居于這個(gè)法則之上,。治國(guó)者如果能夠?qū)崿F(xiàn)法治,，天下萬民將自然歸服。治國(guó)的法則在制定之初,，具有詳細(xì)而具體的內(nèi)容條款,。通過宣傳學(xué)習(xí)，人們就具備了守法觀念,。那些不能遵紀(jì)守法的人,，就要受到制裁。不
過,，得道之人制定治國(guó)法則,，不是為了懲罰人們,，而是為了規(guī)范,、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為,，維護(hù)社會(huì)的安定,。所以說，立法是手段,，止法是目的,，只有使治國(guó)的法則和道德結(jié)合在一起，并最終以道德取代法則,，社會(huì)才會(huì)安定,，天下才會(huì)太平。
王弼《道德經(jīng)注》
道,，無形不系,，常不可名。以無名為常,，故曰“道常無名”也,。樸之為物，以無為心也,，亦無名,。故將得道,，莫若守樸。夫智者,，可以能臣也,；勇者，可以武使也,。巧者,，可以事役也；力者,，可以重任也,。
樸之為物，憒然不偏,，近于無有,，故曰“莫能臣”也。抱樸無為,，不以物累其真,，不以欲害其神，則物自賓而道自得也,。天地相合,，則甘露不求而自降。我守其真性無為,，則民不令而自均也,。
道是沒有形象，抽象,、永恒,，不可以命名的。道永遠(yuǎn)是不能被命名的,，所以說道常無名,。像原木一樣樸素、簡(jiǎn)單的特性體現(xiàn)在具體事物時(shí),，以虛無為心,，也沒有名字、無法言說,。所以如果想得道,，什么也不如持守原木的這種樸素、簡(jiǎn)單,、天然,。智者，可以利用他的才能,；勇者,，可以利用他的武功,；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去抬舉重物,。
像原木一樣樸素,、簡(jiǎn)單的特性體現(xiàn)在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用,，接近于無,，所以說不能被臣使。抱著樸素,、簡(jiǎn)單的心理狀態(tài)而無所作為,，不以外物來牽累自己的真性情，不以欲望來影響自然規(guī)律的作用,，其他事物就會(huì)自然賓服,，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用,，甘露就自然而然地降下來,。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規(guī)整有序了,。
始制,，謂樸散始為官長(zhǎng)之時(shí)也。始制官長(zhǎng),，不可不立名分以定尊卑,，故始制有名也。過此以往,，將爭(zhēng)錐刀之末,，故曰“名亦既有,，夫亦將知止”也,。遂任名以號(hào)物，則失治之母也,，故“知止所以不殆”也,。
川谷之與江海，非江海召之,，不召不求而自歸者也,。行道于天下者，不令而自均,，不求而自得,，故曰“猶川谷之與江海”也,。
始制,，就是樸素,、簡(jiǎn)單的性質(zhì)分散在萬物之中并在其中發(fā)揮引導(dǎo)作用的時(shí)候。既然萬物都有了引導(dǎo)者,，就不可以不設(shè)立名分來區(qū)分高貴與卑微,，所以說萬物從最初始的運(yùn)作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續(xù)發(fā)展下去,，萬物就將開始爭(zhēng)奪利益,，所以說有了名字的都是物質(zhì)性的，物質(zhì)性的事物都有它們的局限,。所以由名字來稱呼,、區(qū)分事物，重視事物間的區(qū)別而忽視了萬物的道的統(tǒng)一性,，就是天下治理不好的原因,，所以說知道停止，才能沒有危險(xiǎn),。
是河流流進(jìn)江海,，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚,、不用要求自己流過去的,。行道的人，不需要他發(fā)號(hào)施令,，萬物都能得到公平的對(duì)待,，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以說就像河流自然而然地流向江海一樣,。
蘇轍《老子解》
樸,，性也。道常無名,，則性亦不可名矣,。故其為物，舒之無所不在,，而斂之不盈毫末,。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤,，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜,；而侯王之尊，不能守,，則萬物不賓矣,。沖氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物,，無不均遍,。圣人體至道以應(yīng)諸有，亦如露之無不及者,。此所以能賓萬物也,。
樸，就是本性,。道是永遠(yuǎn)無法言說的,，而本性也是不能言說、不能命名的,。所以它體現(xiàn)在具體事物中,，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小,。這就是為什么樸雖小卻無法像君王對(duì)待臣下一樣地去指使它,。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土,、糟糠能燒成陶器一樣,，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王,，如果不能守住本性,，萬物也不會(huì)服從他。陰陽二氣合二為一就會(huì)降雨,，普遍均勻地落在萬物之上,。圣人體察根本的道而對(duì)每一事物都有所回應(yīng)，也像下雨一樣的均勻,。所以能夠使萬物服從,、歸順。
圣人散樸為器,，因器制名,，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉,！蓋亦知復(fù)于性,，是以秉萬物而不殆也,。江海,，水之鐘也；川谷,，水之分也,。道，萬物之宗也,；萬物,，道之末也,。皆水也，故川谷歸其所鐘,；皆道也,，故萬物賓其所宗。
圣人將原木般簡(jiǎn)單,、質(zhì)樸的本性化入具體的事物中,，以事物的物質(zhì)狀態(tài)來命名，怎么能因?yàn)橹懒嗣趾屯獠刻卣骶屯浟吮拘?，追逐次要的,、表面的而喪失了根本呢？知道?yīng)該恢復(fù)于本性才能在萬物中體會(huì)道而不會(huì)有危險(xiǎn),。江海,，是一鐘的水；河流,，是一分的水（鐘是比分大一級(jí)的計(jì)量單位,。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現(xiàn),。道和萬物就像江海和河流都是水一樣,，本質(zhì)是相同的，所以河流匯集成江海,，萬物都賓服于道,。
【經(jīng)典解讀】
通過前面敘述我們知道老子反對(duì)通過戰(zhàn)爭(zhēng)、暴力來取得天下,，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)只是在不得不用的時(shí)候才可以采用,，而且還要懷著悲憫的心情去對(duì)待它。既然戰(zhàn)爭(zhēng)不可以憑恃,，應(yīng)該如何取得天下呢?就是“道”,。老子說“道”雖然是無法名狀的、原始樸素的,、幽隱難見的,，但它卻是宇宙中最基本的規(guī)律，萬事萬物都不能讓它臣服,，而應(yīng)該依照著“道”而運(yùn)行,。所以，侯王如果想要得志于天下,，也不能違反“道”,，如果其政合乎于“道”，那么天下就自然而來了，就像百川歸海那樣自然,。
這和儒家思想相近,，雖然他們提倡的“道”和“仁德”是有區(qū)別的，但在取得天下不靠武力上卻十分一致,?？鬃诱f:“為政以德，譬如北辰,，居其所而眾星拱之,。”孟子說:“得道者多助,，失道者寡助,。寡助之至親戚畔之，多助之至天下順之,?！笨梢娭灰饕缽摹暗馈保虾蹙踔?，天下就自然歸順于他,。所以舜遷到哪里，哪里就成為城邑;商湯以七十里得天下;周文王以百里取天下,。夏桀,、商紂、隋煬帝坐擁天下卻身死國(guó)滅,。
“始制有名,，名亦既有，夫亦將知止”,，萬物出現(xiàn)以后,，就需要對(duì)其進(jìn)行描述、表述,、定位,，這就是“名”，名分有了之后,，就應(yīng)該依照“道”去運(yùn)作,，無論是對(duì)事物，還是對(duì)自己都應(yīng)該知道適可而止的道理,。一個(gè)制度建立以后,，其中的方方面面都應(yīng)有確定的名分，人要遵守這些規(guī)則,，不可隨意逾越;要知道自己的能力限度,，才能找準(zhǔn)自己的位置,，不至于遭受禍患,。儒家就十分重視“名”,，如果說老子的“道”是天地自然之規(guī)則，那么儒家的“名”則是仁義禮智之規(guī)則,。老子強(qiáng)調(diào)先天存在的規(guī)則,，孔子則強(qiáng)調(diào)經(jīng)過賢人改造的規(guī)則。所以孔子說:“名不正則言不順,，言不順則事不行,。”司馬光在《資治通鑒》中也說:“天子之職莫大于禮,，禮莫大于分,，分莫大于名?！憋@然,，儒家將“名”作為一切政策的根據(jù)，而老子則認(rèn)為“名”只是由“道”衍生出來的,，對(duì)“名”應(yīng)“知止”,，讓它依從于“道”，這樣才會(huì)不危不殆,。
我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中既要看到“名”對(duì)制度存在的巨大作用,，同時(shí)也應(yīng)注意不要“為名所困”，僵化桎梏,，最后“被名所累”,。先賢制定“名分”是為了便于行事，使社會(huì)有秩序,，符合于“道”,，而非扭曲“道”以讓他適用于“名”。叔孫通治禮樂使朝廷秩序井然,，這是“名”的進(jìn)步意義,，而那些“君要臣死……”“夫?yàn)閶D綱”的陳規(guī)舊俗則是“名”之過。只有認(rèn)識(shí)到這不同的方面才能讓“名”合乎“道”,，依其行事才能不殆,。
【哲理引申】
中國(guó)人自古看重名分、規(guī)矩,，認(rèn)為遵守祖制,、傳統(tǒng)是處理大事的重要原則?！秴问洗呵铩ぶ俣o(jì)》上記載了這樣一件事,。紂王同母兄弟共三人,，老大是微子啟，老二叫中衍,，老三就是紂,。他的父母開始想立微子啟為太子，但太史不同意,，因?yàn)樗麄兩⒆訂r(shí),，他的母親還是妾，后來做了正妻以后才生的紂,，按照禮法,，嫡子才能被立為太子。太史稱:“有妻的兒子就不能立妾的兒子,?！币虼思q被立為了繼承人。微子啟十分賢德,，后來被孔子列為“殷之三仁”之一,。而紂卻荒淫自大，最后導(dǎo)致殷王朝滅亡,。故而《呂氏春秋》感慨說:有這樣的法度,，還不如沒有法。
然而對(duì)于此事司馬光卻說:“如果讓微子啟代替紂王,，殷商就不會(huì)亡國(guó);讓季札做吳王,，那么吳國(guó)就不會(huì)混亂。但他們寧愿亡國(guó)也不這么做,，就是因?yàn)槎Y節(jié)不能亂,。”司馬光的說法遭到了后世很多人的批評(píng),，從老子的觀點(diǎn)看,，他就是忽略了“名”也應(yīng)該“知止”。過分在乎名分就會(huì)造成危殆,。正如司馬光所在的北宋,，沒有違反禮法，選了個(gè)不懂治國(guó),，只知道嬉戲玩樂的宋徽宗做皇帝,，到頭來還是一樣亡國(guó)。
其實(shí),，古代也有在選擇繼承人時(shí)不被禮法,、名分所拘束的智者。春秋時(shí),，趙簡(jiǎn)子就是這樣的人,。當(dāng)時(shí)晉國(guó)各個(gè)世卿之間斗爭(zhēng)十分激烈,，一個(gè)家族一旦選出一個(gè)不合格的繼承人來就有可能被其他家族擊敗、淘汰,，他們?cè)谶x擇繼承人時(shí)都十分謹(jǐn)慎小心,。
趙簡(jiǎn)子有很多兒子，其中一個(gè)妾為他生了個(gè)兒子叫毋恤,，這個(gè)孩子因?yàn)槭鞘?，所以在諸子中名分最低,，連趙簡(jiǎn)子都忽略了這個(gè)兒子的存在,。毋恤雖然不受重視，長(zhǎng)得又丑,，但他從小就敏而好學(xué),、膽識(shí)過人，不似哥哥們那樣紈绔,，久而久之,，引起趙氏家臣姑布子卿的注意。姑布子卿素來以善于給人看相而取信于趙簡(jiǎn)子,。一天,，趙簡(jiǎn)子將他招來，請(qǐng)他給自己的兒子們看相,，當(dāng)時(shí)毋恤并未被招去,。姑布子卿看了半天，只是搖頭,，趙簡(jiǎn)子心中十分失落,，以為自己的兒子竟然沒一個(gè)被看得上的。這時(shí)姑布子卿說,，剛才進(jìn)門時(shí)看到了一個(gè)孩子,，十分有富貴相，將來一定可以興盛家族,，不知是誰?于是趙簡(jiǎn)子把所有孩子都招來,，姑布子卿趁機(jī)推薦了毋恤，從此他的父親才開始重視他,。
趙簡(jiǎn)子十分注重對(duì)兒子們的教育和培養(yǎng),。他將訓(xùn)誡之辭，書于若千竹板上,，分授給諸子,，要求他們認(rèn)真習(xí)讀，領(lǐng)悟其要旨,。并告訴他們?nèi)曛笠鹨豢疾?。然而在考查時(shí),，他的兒子們包括太子伯魯，沒一個(gè)能背得出竹板上的內(nèi)容的,，甚至連竹板也不知遺失何處,。只有毋恤對(duì)竹板上的訓(xùn)誡背誦如流，而且始終將竹板攜藏于身,，經(jīng)常檢點(diǎn)自己,。于是，趙簡(jiǎn)子開始相信姑布子卿的推薦了,，認(rèn)為毋恤為賢,。
當(dāng)這些孩子長(zhǎng)大成人，趙簡(jiǎn)子又對(duì)他們進(jìn)行了更深的考察,。有一天,，他召見兒子們說:“我將一寶符藏于常山之上，你們?nèi)ふ野?，先得者有賞,。”于是,，諸子紛紛前往常山尋寶,。可是,，他們誰也沒有找到寶符,，只得空手而歸。只有毋恤說:“我得到了寶符,?！壁w簡(jiǎn)子聞聽便讓他將情況道來。毋恤說:“憑常山之險(xiǎn)可以居高臨下進(jìn)攻代國(guó),，代國(guó)即可歸趙所有,。”趙簡(jiǎn)子聽罷高興異常,，頓覺只有毋恤明白自己的良苦用心,，是趙氏難得的繼承人。于是,，廢掉了長(zhǎng)子伯魯,，破例立毋恤為太子，就是后來的趙襄子,。
趙襄子后來果然成為一位出眾的家族領(lǐng)袖,，他頑強(qiáng)能忍、具有遠(yuǎn)見,，帶領(lǐng)趙氏抵抗智伯,，最后聯(lián)合韓魏共同攻滅最強(qiáng)大的智氏,，為三家分晉奠定了基礎(chǔ)。