第81章為而不爭

　　【原文】

　　信言不美,，美言不信,。善者不辯①,，辯者不善,。知者不博,，博者不知,。圣人不積②,，既以為人己愈有,，既以與人己愈多,。天之道,，利而不害；人之道,，為而不爭,。

　　【注釋】

　　①辯：有口才,，會申辯,。

　　②積：積蓄,，貯存,。

　　【譯文】

　　真實(shí)的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí),。行為善良的人不善于用言語自辯,，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博,，知識廣博的人沒有真知灼見,。有道的人什么也不保留，他愈幫助別人,，自己反而更加富有,；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富,。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們,，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭奪。

　　【導(dǎo)讀】

　　《道德經(jīng)》的結(jié)語，人生主旨,、治世要義皆在此中,。老子最后一次告誡世人:堅(jiān)守虛空，甘居下位,，利民而不害,，善為而不爭，不要被美言所迷惑,，不要為虛名而逞巧,，不要為虛榮而炫耀。

　　【解析】

　　這一章的內(nèi)容可以分為兩部分：前半部分講“言”和“知”,。老子認(rèn)為,，真誠的言論聽起來并不美，也不夠雄辯,。真正有智慧的人不一定知識廣博,，但是他們一定能抓住人道的根本。后半部分講天的法則是“利而不害”,。圣人效法天道,，只做對他人有利的事情，而不做與人爭利的事情,。

　　“信言不美,，美言不信。善者不辯,，辯者不善,。”這里的“美”并不是一般意義上的好和善,，而是指華而不實(shí),。所以，“美言”指的就是花哨漂亮,、夸大其辭,、以取悅于人并騙取他人的信任為目的的言語。真正善良的人,，絕不會與人爭論是非,，他們雖然在行為上表現(xiàn)得木訥，但是腦子卻十分清醒,。他們看起來十分愚鈍,，既不善于評論別人，也不善于為自己爭辯,，但是他們的心靈卻清澈如水,。老子認(rèn)為,，不善于用花言巧語來爭辯的人才是完美的，其本質(zhì)也是善良的,。盡管我們常說“言多必失”，但是言語有著不可替代的作用,，這一點(diǎn)誰也不能否認(rèn),。然而，在老子看來,，言語的負(fù)面作用比正面作用要大得多,。老子之所以這樣說，絕不是要我們不說話,，而只是想突出“善辯”的弊端,。

　　對于獲得知識的博與專，老子有他自己的見解,，他說“知者不博,，博者不知”。老子在這里強(qiáng)調(diào)的是對道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關(guān)系,，他認(rèn)為,，多聞并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博聞來獲得真知灼見,。

　　“圣人不積,，既以為人己愈有，既以與人已愈多”“無積”指的是沒有必要為自己打算,?！盀槿恕迸c“為己”相對，以他人為目的,，為了整個(gè)人類的普遍幸福與自由,，而這正是道德的至高境界?！芭c人”和“與己”相對,，指的是參與繁個(gè)人類社會的活動，從事以實(shí)現(xiàn)整個(gè)人類的利益為目的的活動,。這句話意思是說,，盡量幫助別人，自己反而更富有,；他盡量給予別人,，自己反而更豐富。給予了別人卻換來了自己內(nèi)心的充實(shí),，自己難道不是變得更富確和充足了嗎,？

　　“天之道,，利而不害；人之道,，為而不爭,。”這是全章的總結(jié),，也是整部《道德經(jīng)》的總結(jié),。在老子看來，人類就像是浩瀚大海里的游魚一樣,，成群結(jié)隊(duì),，但是每一個(gè)個(gè)體又有差異。在這個(gè)浩瀚的世界里,，我們每個(gè)人都要成長,、衰老和消亡，也都無一例外地喜歡生而厭惡死,，這是因?yàn)樯切腋５?，人生在世，既可以抬頭觀望天上的星星,，又可以低頭俯看草葉上的露珠,。世界上的美麗事物是天地贈予我們的禮物，這些事物可以讓我們盡情地享受著它們的美好而不要求回報(bào),，更不用說去傷害我們了,。圣人也是如此，他們只默默地奉獻(xiàn)而不要求我們的回報(bào),，沒有欲望,，也不妄為。圣人表面上看起來與常人無異,，其實(shí)他們的境界是高深而幽遠(yuǎn)的,，常人又怎么能與他們相比呢？

　　王弼《道德經(jīng)注》

　　無私自有,，唯善是與,，任物而已。順天之利,，不相傷也,。

　　沒有自己占有的私欲，只是以善對待別人,，任憑事物自然發(fā)展,。順應(yīng)自然規(guī)律，既能夠得利,，又不會相互干擾,。

　　蘇轍《老子解》

　　信則為實(shí)而已,，故不必美；美則為觀而已,，故不必信,。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善,。有以一貫之,，則無所用博。博學(xué)而日益者,，未必知道也。圣人抱一而已,，他無所積也,。然施其所能以為人，推其所有以與人,，人有盡而一無盡,，然后知一之為貴也。

　　信用只要確實(shí),、牢靠就可以了,，所以不需要華美；美只是外部表現(xiàn),，所以美的語言不一定可信,。以善為根本就不追求以言辭說服別人，總想以言辭說服別人的不一定善良,。有道將其他的具體知識統(tǒng)一,、貫穿起來，就不需要知道,、見識得很多,。知識很多，每天都有收獲的人,，不一定能了解道,。圣人只是持守道，其他的沒有什么積累,。但是當(dāng)使用自己的能力來幫助別人,，將自己擁有的給予別人的時(shí)候，人的所有所知所能總是有局限的,，但是道是沒有局限的,，這樣就體驗(yàn)到道的寶貴了。

　　勢可以利人,，則可以害人矣,；力足以為之,，則足以爭之矣。能利能害,，而未嘗害,；能為能爭，而未嘗爭,。此天與圣人大過人而為萬物宗者也,。凡此，皆老子之所以為書,，與其所以為道之大略也,。故于終篇復(fù)言之。

　　威勢可以對人有利,，也就可以產(chǎn)生壞的影響,；力量能夠用來做事，也就可能因此引來爭端,。具備提供利益和產(chǎn)生危害的威勢,，而不去危害別人；具備做事和爭執(zhí)的力量,，而不去爭執(zhí),，這是天和圣人大大超越普通人并因此引領(lǐng)萬物的原因。這些都是老子用來寫《道德經(jīng)》,，用來執(zhí)行道的大致原理,，所以到最后一篇還要再講。

　　【經(jīng)典解讀】

　　“信言不美,，美言不信”,。真實(shí)的話語是樸質(zhì)而不華麗的，那些聽起來華美的語言往往不是真實(shí)的,。一方面,，告誡世人要“言善信”。另一方面,，也告訴人們,，應(yīng)回歸于樸素，不要被華美的外表所迷惑,。

　　“善者不辯,，辯者不善”。大道是無言無聲的,，所以守道的圣人也不會夸夸其談,。他們“致虛極，守靜篤”,，用合乎道的行動,，來教化世人,。口舌是致禍之源,，賀若弼多言身死,，酈食其能說亡身，孔子說:“巧言令色,，鮮矣仁,。”無論是個(gè)人還是國家的統(tǒng)治者,，都應(yīng)牢記“善者不辯”的道理,。

　　“知者不博，博者不知”,。真正的智者隱藏自己的智慧還來不及,，哪能到處炫耀，自以為是呢?而如楊修一樣的人,，看似聰明實(shí)則愚鈍。這是老子為人處世之道的一個(gè)總結(jié),。

　　“圣人不積,，既以為人己愈有，既以與人已愈多,。天之道,，利而不害。圣人之道,，為而不爭,。”圣人以天下百姓之心為心,，不會為了滿足自己的貪欲而積聚財(cái)富,，取怨于人民。他們深明“載舟覆舟”之道,，通過使百姓獲利來自己獲利,，使百姓富足而保持自己不殆。他們有所作為卻不胡作妄為,，成功之后將功勞讓與百姓,，不居功自傲，因此百姓愛戴他們,，尊崇他們,，如水流向下一樣歸附于他們。這是老子治世之道的一個(gè)總結(jié),，即“利民”,、“不爭”,。

　　【哲理引申】

　　大多數(shù)人都希望別人能了解自己的才能，欽佩自己的知識,。只有真正的智者才能做到大智若愚,，才能含光于內(nèi)而不顯。蘇軾是中國古代文學(xué)上的天才,，他詩詞書畫無所不通,，在各個(gè)方面都取得了不俗的成績，其為人灑脫豁達(dá)更是成為世人的典范,，受到后世文人的敬仰欽佩,。然而，在其年輕之時(shí),，也曾經(jīng)喜歡炫耀才能,，并因此受到過別人的捉弄。

　　蘇軾和佛印和尚是好朋友,，兩人經(jīng)常相互開玩笑,，捉弄對方。一次二人游玩,，蘇軾笑著問佛印看自己像什么,，佛印回答說:“我看你像佛?！碧K軾哈哈大笑,，佛印問他為何發(fā)笑，蘇軾回答道:“你看我像佛,，我看你像狗屎!”說著又笑得直不起腰來,。過了好一會兒，等他不笑了佛印說:“相由心生,，心中有什么就能看到什么,。”蘇軾才知道自己本想捉弄?jiǎng)e人,，卻被別人捉弄了,。

　　還有一次，蘇軾悟出了一首禪詩:“稽首天中天,，毫光照大千,。八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮,?！薄鞍孙L(fēng)”是指人們生活中常遇到的“稱、譏、毀,、譽(yù),、利、衰,、苦,、樂”八種境況。他覺得自己的體悟很深,，于是立刻讓童子過江拿去給佛印禪師看,。佛印看完后，知道這是蘇軾在向他炫耀自己的文采,，于是想捉弄一下他,，立刻題了四個(gè)字，讓童子送給蘇軾,。蘇軾打開一看,，竟然是“放屁!放屁!”四字。他立刻起身,，前去同佛印理論,。

　　蘇軾見面就嚷道:“禪師!我的詩，你看不上沒關(guān)系,，也不能侮辱人呀!“佛印平靜地說:“我什么時(shí)候侮辱你啦?”蘇軾拿出紙說:“今天你一定要給我個(gè)說法!”禪師頓時(shí)哈哈大笑起來:“你不說‘八風(fēng)吹不動’嗎!怎么‘一屁就打過江’了呢?”蘇軾聽后十分羞愧,，知道自己的修為還不夠。

　　蘇軾在朝廷當(dāng)官之時(shí),，一次去拜訪王安石,，恰好王安石不在,，蘇軾就在書房中等待,，他看到桌上擺著一首只寫了兩句尚未寫完的詩——“明月枝頭叫，黃狗臥花心,?！碧K軾瞧了又瞧，覺得王安石真是亂寫,，明月怎能在枝頭叫呢?黃狗又怎么會在花心上臥呢?于是提筆一改,，將詩句改為:“明月當(dāng)空照，黃狗臥花蔭,?！?p>　　王安石回來后，見到蘇軾改他的詩極為不滿,，就將他貶到合浦,。蘇軾知道自己沒有別的過錯(cuò)，覺得王安石真是小心眼兒,。一天,，他出外散步,，見一群小孩子圍在一堆花叢前猛喊“黃狗羅羅”。蘇軾出于好奇心,，走過去問小孩喊什么,。小孩說:“我們叫蟲子快點(diǎn)出來，好捉它,?！碧K東坡湊近花前一看，見有幾條芝麻大的小蟲在花蕊里蠕動,。問小孩這是什么蟲?小孩說:“黃狗蟲,。”蘇軾離開花叢,，聽到不遠(yuǎn)處樹上一陣清脆的鳥叫聲,，問旁人:“這是什么鳥叫?”旁人答道:“這叫明月鳥?！贝丝烫K東坡才恍然大悟,，知自己自以為是，改錯(cuò)了王安石的詩,，所以王安石才給自己一個(gè)教訓(xùn),。

　　經(jīng)過這些戲弄和教訓(xùn)以后，蘇軾開始變得內(nèi)斂,，不再故意在人前顯擺,，并寫了一首詩“人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生,。唯愿吾兒愚且魯,，無病無災(zāi)到公卿”來表達(dá)自己守愚不驕的思想。

　　天之道,，利而不害人之道為而不爭爭與不爭看本心之道是否應(yīng)該為了民生為了民族為了國家為了整個(gè)世界的進(jìn)程以延緩地球壽命的事蕩平類似美國這種黑暗動亂源頭的確必須爭

　　道德經(jīng)

　　《道德經(jīng)》被譽(yù)為“萬經(jīng)之祖”,，內(nèi)容涵蓋哲學(xué)、倫理學(xué),、政治學(xué),、軍事學(xué)等諸多學(xué)科，曾被后人尊奉為治國,、齊家,、修身、為學(xué)的寶典,。它對我國的哲學(xué),、科學(xué)、政治、宗教等都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,，體現(xiàn)了古人的一種世界觀和人生觀,。先秦諸子以及國人的文化思想等都或多或少受到《道德經(jīng)》的影響，而且它的影響是多方面的,，包括文化,、科學(xué)、宗教等各方面,。值得好好研究與學(xué)習(xí)心理話